JAKARTA, CAKRAWARTA.com – Siapa menyangka cangkul, pikulan bambu, kentongan, hingga perangkat pengusir burung di sawah dapat menjadi instrumen musik? Benda-benda yang selama ini identik dengan pekerjaan dan kehidupan sehari-hari masyarakat ternyata menyimpan kemungkinan bunyi yang dapat dieksplorasi menjadi karya musikal.
Fenomena itulah yang dihadirkan International Ethnic Music Festival (IEMF) 2026 melalui instalasi bunyi #TAMANSUARA di Taman Ismail Marzuki (TIM), Jakarta, pada 6-10 November 2026.
Festival yang digagas Komite Musik Dewan Kesenian Jakarta (DKJ) ini menawarkan perspektif berbeda dalam memandang musik tradisi. Bukan sekadar pertunjukan atau pelestarian instrumen lama, tetapi upaya membaca kembali hubungan antara bunyi, pengetahuan lokal, lingkungan, dan kehidupan masyarakat.
Melalui pertemuan seniman, pembuat instrumen, serta komunitas dari dalam dan luar negeri, IEMF 2026 memperlihatkan bahwa musik dapat lahir dari benda-benda sederhana yang selama ini menjadi bagian dari aktivitas manusia.
IEMF 2026 berada di bawah tanggung jawab Unit Pelaksana Pusat Kesenian Jakarta. Komite Musik DKJ bertindak sebagai kurator dan supervisor, sementara Yayasan Artbound Indonesia dan Indonesia World Music Series menjadi mitra penyelenggara.
Salah satu sosok yang menarik perhatian dalam instalasi #TAMANSUARA adalah Hewod, pembuat instrumen asal Rengel, Tuban, Jawa Timur.
Ia mengeksplorasi sejumlah benda keseharian masyarakat menjadi instrumen bunyi. Salah satunya ongkek, pikulan tradisional berbahan bambu dan daun lontar yang dahulu digunakan pedagang keliling untuk membawa legen dan tuak.
Di tangan Hewod, ongkek tidak lagi sekadar alat angkut. Konstruksi dan materialnya justru membuka kemungkinan eksplorasi musikal melalui berbagai teknik permainan.
“Ongkek kami kembangkan menjadi instrumen yang bisa dimainkan melalui berbagai teknik, mulai dari perkusi, petik, gesek, hingga tiup. Konstruksi dan materialnya membuka ruang eksplorasi yang bervariasi.”
Eksplorasi serupa dilakukan Aminudin, Ketua Paguyuban Song Meri dari Pacitan. Ia menghadirkan Klentowongan, perangkat bambu berongga yang dahulu dipasang di area persawahan.
Ketika tertiup angin, lubang-lubang pada perangkat tersebut menghasilkan suara menyerupai teriakan atau pekikan. Bunyi itu dahulu dimanfaatkan petani untuk mengusir binatang pengganggu tanaman.
Sementara itu, Lawe Samagaha dari Bogor mengeksplorasi sejumlah perangkat berbahan bambu, antara lain Burung-burungan dan Kohkol.
Burung-burungan menghasilkan bunyi melalui mekanisme putaran. Adapun Kohkol merupakan perangkat yang dahulu digunakan masyarakat untuk menandai waktu, memanggil warga, memberikan peringatan, hingga mendukung kegiatan ronda.
Lawe juga menghadirkan Klotok, tabung bambu yang menghasilkan bunyi melalui gerakan gantungan kayu akibat tiupan angin; Tribuana, perpaduan karinding, kleuweuk, dan bambu bersuara burung; serta Walangan, konstruksi bambu menyerupai sayap dengan gantungan klotok dan kleuweuk untuk kebutuhan pertunjukan.
Eksplorasi tidak berhenti pada bambu. Wukir Suryadi, seniman asal Malang yang kini tinggal di Salatiga, menghadirkan Titir VX, pengembangan artistik dari kentongan tradisional.
Instrumen tersebut dilengkapi per, kawat, lempengan logam, hingga efek digital. Jika semula kentongan berfungsi sebagai alat komunikasi dan penanda bahaya, melalui Titir VX Wukir mengembangkannya menjadi instrumen bunyi yang membawa pesan tentang krisis global dan kerusakan lingkungan.
Berbagai karya tersebut memperlihatkan bahwa eksplorasi musik tradisi tidak semata-mata bertujuan menciptakan suara baru. Di balik setiap instrumen terdapat cerita mengenai cara masyarakat bekerja, berkomunikasi, beradaptasi dengan alam, dan membangun kehidupan bersama.
Bukan Menciptakan Alat Musik, tetapi Membaca Kehidupan
Misbahuddin, seniman asal Pulau Selayar, Sulawesi Selatan, yang kini tinggal di Pacitan, Jawa Timur, menjadi salah satu penggerak yang menggalang para seniman daerah dalam eksplorasi tersebut.
Ia menegaskan bahwa pendekatan yang dilakukan bukan sekadar menciptakan alat musik baru, melainkan merespons benda-benda keseharian yang memiliki hubungan erat dengan tradisi masyarakat.
“Bukan alat musik dalam hal ini yang mereka ciptakan, tapi mereka merespons alat keseharian masyarakat dalam tradisi yang punya keterhubungan dengan aktivitasnya.”
Ia mencontohkan Lodong dari Cibaliung, Banten, yakni bambu yang digunakan untuk menampung air nira.
Sementara itu, Rimanto dan Mulyono dari Wonogiri mengembangkan Tali Angin dan Kincir Angin Bambu. Keduanya memanfaatkan tenaga angin untuk menghasilkan gerak dan bunyi, antara lain sebagai sarana mengusir hama pertanian.
Menurut Misbahuddin, jejaring pembuat instrumen yang terlibat dalam instalasi tersebut berasal dari lima wilayah, yakni Tuban, Pacitan, Wonogiri, Cibaliung di Banten, dan Bogor.
Berbagai praktik yang berkembang di lingkungan masing-masing dipertemukan agar publik tidak hanya dapat mengenal, tetapi juga mencoba dan memahami perangkat bunyi tersebut.
Bagi Misbahuddin, proses ini sekaligus merupakan upaya membuka kembali pengetahuan yang selama ini melekat pada benda-benda keseharian masyarakat.
Sejarah benda, fungsi sosial, bahan, cara pembuatan, teknik merakit, hingga cara memainkannya menjadi bagian penting dari narasi setiap instrumen.
“Praktik estetika yang kita bangun di sini itu berbarengan dengan praktik pengetahuan,” katanya.
Para pembuat instrumen bahkan tidak selalu mengetahui sejak awal seperti apa bentuk dan karakter bunyi yang akan dihasilkan. Mereka bereksperimen dengan bahan, konstruksi, dan teknik permainan hingga menemukan kemungkinan musikal yang sebelumnya tidak terpikirkan.
Bunyi yang dihasilkan kemudian dapat dikembangkan melalui permainan, tempo, pengeras suara, maupun efek tertentu.
Pandangan tersebut sejalan dengan pemikiran Amar Aprizel, anggota Komite Musik DKJ. Menurutnya, musik tradisi tidak dapat dipahami hanya melalui bentuk musikal atau instrumennya, tetapi harus dilihat dalam keterkaitannya dengan kehidupan masyarakat yang melahirkannya.
“Musik tradisi itu adalah sistem pengetahuan, sistem kehidupan masyarakat,” ujar Amar.
Ia mengingatkan bahwa tradisi kerap dipersempit sebagai bentuk kesenian yang harus dipertahankan sebagaimana adanya.
Padahal, perangkat bunyi tradisional lahir dari kebutuhan masyarakat untuk bekerja, berkomunikasi, mengolah alam, menjalankan ritual, dan membangun kehidupan bersama.
Upaya merawat pengetahuan tersebut juga diterapkan melalui workshop bagi anak-anak sekolah tingkat SMP dan SMA.
Dalam program aktivasi ruang publik instalasi bunyi, IEMF 2026 bekerja sama dengan NITRA dan Yayasan Artbound Indonesia menggunakan metode pembelajaran yang memadukan permainan dan edukasi musik.
Menurut Misbahuddin, metode Artbound tidak berhenti pada praktik memainkan instrumen. Anak-anak juga diajak memahami latar belakang benda, alasan benda tersebut dapat menghasilkan bunyi, sejarah penciptaannya, hingga fungsinya dalam kehidupan masyarakat.
Salah satu instrumen yang diperkenalkan adalah dangong atau sendaren.
Anak-anak tidak hanya mempelajari cara memainkannya, tetapi juga proses pembuatan dan perakitannya.
Melalui pengalaman langsung tersebut, kebudayaan tidak semata-mata diperkenalkan melalui penjelasan teoritis, melainkan melalui interaksi dengan benda, bunyi, dan pengetahuan yang terkandung di dalamnya.
Amar melihat kegiatan ini sebagai bagian dari transfer pengetahuan kepada generasi berikutnya. Dengan demikian, anak-anak dapat memahami bahwa di balik sebuah instrumen terdapat sejarah, keterampilan, dan kehidupan masyarakat yang panjang.
Dari Ritus Kelahiran hingga Bunyi Kematian
Gagasan mengenai hubungan bunyi dan kehidupan menjadi kerangka besar festival melalui tema “Tradisi Bunyi: Ritus, Tubuh, dan Ingatan”.
Dalam pengantar kuratorialnya, musik tradisi Nusantara digambarkan tidak pernah berdiri sendiri. Bunyi melekat pada berbagai peristiwa kehidupan, mulai dari kelahiran, aktivitas menidurkan anak, pekerjaan, ritual, hingga kematian.
Selain instalasi bunyi, festival menghadirkan sejumlah pertunjukan yang menggambarkan perjalanan kehidupan manusia melalui tradisi musikal.
Batimang dan Badondo dari Kampar, Riau, merepresentasikan seni menidurkan anak. Sementara itu, School of Living Tradition dari Lake Sebu, Filipina, menghadirkan tradisi yang berkaitan dengan kelahiran.
Topeng Jantuk dari Margasari, Bekasi, merayakan kehidupan sekaligus menjadi pembuka dan penjaga perjalanan pertunjukan.
Pada sisi lain perjalanan kehidupan, Pa’marakka dari Tana Toraja dan Reba dari Bajawa, Flores, menghadirkan tradisi yang berkaitan dengan ritual kematian.
Rangkaian pertunjukan tersebut dilengkapi Thethek Melek dari Pacitan yang berangkat dari kehidupan agraris, serta Janturan Banyumasan yang menghadirkan bunyi dan tuturan tradisi masyarakatnya.
Festival juga mengangkat hubungan bunyi dengan fenomena sosial melalui diskusi publik bertajuk “Kesurupan dan Bunyi”.
Diskusi tersebut membahas hubungan bunyi, tubuh, dan fenomena kesurupan melalui perspektif frekuensi bunyi dan psikologi sosial. Salah satu titik berangkat pembahasannya adalah penggunaan bunyi lokal Nusantara dalam film Para Perasuk dan praktik kesenian Ebeg.
Dimensi internasional festival diperkuat melalui kolaborasi dengan Touquetori, duo musik asal Korea Selatan yang memadukan unsur musik tradisional Korea dengan irama elektronik modern.
Melalui masterclass “Dari Musik Tradisi Menjadi Musik Global”, mereka berkolaborasi dengan musisi Jakarta dan mahasiswa etnomusikologi Institut Kesenian Jakarta (IKJ).
Kolaborasi tersebut membuka ruang eksplorasi mengenai bagaimana musik tradisi dapat dikembangkan dalam bentuk kontemporer tanpa kehilangan hubungan dengan akar kebudayaannya.
Amar mengungkapkan, “Berbagai program dalam IEMF 2026 memperlihatkan bahwa tradisi tidak hanya diposisikan sebagai warisan yang dipertontonkan. Ia dapat menjadi sumber pengetahuan, bahan eksplorasi artistik, ruang pendidikan, bahkan medium diplomasi budaya.”
Merawat Tradisi, Menjaga Ingatan Kolektif
International Ethnic Music Festival 2026 memperlihatkan bahwa musik tradisi sesungguhnya memiliki dimensi yang jauh lebih luas daripada pertunjukan, komposisi, atau keindahan bunyi.
Di dalamnya terdapat ekosistem pengetahuan yang melibatkan pembuat instrumen, komunitas, bahan alam, keterampilan, lingkungan, serta pengalaman hidup masyarakat.
Hewod, Aminudin, Lawe Samagaha, Rimanto, Mulyono, dan Wukir Suryadi menunjukkan bahwa penciptaan musik tidak selalu harus berangkat dari pendidikan musik formal atau instrumen yang sejak awal dirancang untuk menghasilkan komposisi musikal.
Benda-benda keseharian pun dapat menjadi sumber penciptaan sekaligus pintu masuk untuk memahami hubungan antara manusia, kebudayaan, dan lingkungan.
Namun, tantangan berikutnya adalah memastikan praktik-praktik tersebut tidak berhenti sebagai atraksi festival atau sekadar tontonan sesaat.
Dokumentasi, pendidikan, ruang eksperimen, regenerasi, serta dukungan terhadap para pembuat instrumen harus menjadi bagian dari strategi berkelanjutan dalam merawat kebudayaan.
Sebab, ketika sebuah pikulan, kentongan, atau perangkat pengusir burung kembali dibunyikan, yang terdengar sesungguhnya bukan hanya suara benda.
Di dalamnya terdapat jejak pekerjaan, hubungan manusia dengan alam, keterampilan turun-temurun, serta ingatan kolektif yang membentuk kehidupan masyarakat.
Merawat tradisi bunyi, dengan demikian, bukan sekadar menjaga warisan musik masa lalu. Lebih dari itu, merawat pengetahuan manusia yang membuat bunyi tersebut hadir dan memiliki makna.(*)
Kontributor: Bachtiar dj
Editor: Abdel Rafi
